Partant de l'itinéraire d'une chose en plâtre qui avait passionné les statisticiens des années 1880 et qui a procuré à André Breton l'exemple même de l'objet surréaliste, on se demande si la théorie surréaliste du hasard est née par hasard. Il s'agit, en déplaçant la question que posait Ernest Coumet en 1970 à propos de la géométrie pascalienne du hasard, de s'interroger sur les rapports qu'entretiennent l'histoire des sciences, l'histoire de l'art et l'histoire de la culture scientifique au siècle (...) dernier. En retour, on espère faire valoir la démarche mise en oeuvre dans cet article qui ouvrit l'horizon des recherches sur l'histoire du calcul des probabilités il y a trente ans. (shrink)

À plusieurs reprises, Heidegger a présenté sa pensée comme inachevée et seulement préparatoire. Comme le signale l'exergue même de la Gesamtausgabe - "Des chemins, pas des oeuvres", il s'agit d'un cheminement et non pas d'une oeuvre aboutie. Or, Heidegger nous invite, semble-t-il, bel et bien par là, à essayer de prolonger sa démarche et finalement à tenter de le comprendre mieux qu'il ne s'est compris lui-même. Ce bref essai, qui s'efforce de mettre en relation sa pensée, non seulement avec celle (...) de Kant, mais aussi avec celles de Bataille et de Lacan, afin que les unes soient éclairées par les autres, tente d'accomplir, précisément, cette démarche périlleuse qui consiste à essayer de comprendre la philosophie heideggérienne en dépassant sa lettre et en montrant qu'on peut ainsi parfois la "traduire" dans un autre langage que le sien (ce qui permettrait d'en finir avec le "jargon heideggérien"). Ainsi éclairée par cette intersection entre sa propre démarche et celles des trois auteurs convoqués dans cet essai, la pensée heideggérienne permettra alors de comprendre, de manière renouvelée et novatrice, le sens ontologique secret de l'existence humaine en tant qu'elle a affaire avec ce que Lacan a nommé la jouissance comme ouverture à la "Chose". Par là, on le verra, la signification de notre histoire occidentale, qui débouche sur le règne de la technique planétaire, apparaîtra sous un jour tout à fait nouveau."--Page 4 of cover. (shrink)

Ce qui a fait naitre l'emerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutot que rien, et c'est la ce qui a donne le coup d'envoi a cette pensee de l'etre qui s'est developpee de Parmenide a Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, deja dans la pensee grecque, une denegation de la possibilite d'un discours sur l'etre, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'ecole sceptique, (...) Pyrrhon. Et a l'epoque meme ou Parmenide ecrivait son poeme, une pensee de la vacuite et du neant commencait a se developper en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondement en question la notion meme d'ontologie. Or c'est precisement cette pensee du rien qui resurgit en Occident a la fin de l'age classique, avec ce premier philosophe veritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs negatives et cette Table du Rien qui, dans La Critique de la raison pure, clot l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de negativite qui va former chez Hegel la matrice meme de la pensee dialectique, alors que celui du neant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la metaphysique?, avec le Sartre de L'Etre et le neant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inacheve qu'est Le Visible et l'Invisible, un theme fondamental de la pensee de l'apparaitre.Une telle pensee du neant et de la negation traversant la frontiere qui separe l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme reference majeure la pensee heideggerienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (ii-iiie siecle) et chez Nishida (1870-1945), representant fameux de l'ecole de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir a l'idealisme allemand avec Kant et Hegel, a la question du nihilisme europeen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis a la phenomenologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney. (shrink)

El siguiente texto busca dar cuenta del lugar que tiene la figura del Marqués de Sade en el trabajo que lleva a cabo Foucault en Les mots et le choses. Se trata de una figura que va a mostrar el límite de la representación y de la conciencia, elementos desbordados por lo inabarcable del deseo y sumergidos en la inmensidad irrepresentable de la historia. Para ello, el texto recoge como antecedente, la función que se le otorga a Sade en Histoire (...) de la folie, como una muestra del retorno de la experiencia trágica de la locura que había sido convertida en objeto de conocimiento por la modernidad. Finalmente, el trabajo presenta algunos elementos que Foucault elabora en torno a Sade como figura de la trasgresión. (shrink)

Que peut bien signifier la notion de description ? Désigne-t-on par là un simple acte psychique de l’esprit, une opération épistémique à part entière, ou encore un phénomène ancré dans la réalité même de la perception des choses ? Quel est « l’objet » de la description, et pourquoi se présente-t-il comme « chose » ? Et qui est le « sujet » de la description, qui décrit et selon quelles modalités ? La force des analyses hégéliennes tient précisément (...) en ce qu’elle donne à cette notion une signification philosophique fondamentale, qui signale en même temps ses limites propres. (shrink)

En Les mots et les choses Foucault presenta y analiza el surgimiento del concepto de la vida en la ruptura epistémica que tiene lugar alrededor de 1800. De la ruptura de una determinada forma de saber van a surgir las condiciones de posibilidad para pensar la vida y, por lo tanto, "la vida" misma. En este artículo nos proponemos analizar la perspectiva de Foucault sobre la comprensión de la vida como fundamentalmente abierta a las determinaciones por parte de las constelaciones (...) del saber. Las ciencias de la vida operan con una noción de vida que se define desde un punto de vista negativo, es decir, por su relación con la muerte, a cuya amenaza está expuesta permanentemente. (shrink)

Levinas aborde les questions de la chose et de la possession surtout dans le Carnet 4 dans sa théorie du besoin comme dans ses ébauches de romans. On voit dans ses ébauches un attachement humain aux choses qui semble absurde. La philosophie a désapprouvé presque toujours un tel attachement au nom de la liberté et de l’autonomie humaines. Quant à Levinas, il refuse le concept classique du sujet et commence dans les Carnets l’élaboration du sujet charnel. C’est dans un (...) camp de prisonniers qu’il développe sa théorie du besoin grâce à laquelle il crée la doctrine du sujet, qui n’est ni autosuffisance, ni le centre de lui-même. Son attitude principale envers le monde extérieur est de « manger ». Connaître et voir, c’est aussi « manger ». Dans ce contexte, les notions de l’il y a, d’intervalle et de lumière sont envisagées. Le sujet de la théorie du besoin transforme en « mangeant » l’extériorité en intériorité, et c’est pourquoi la solitude est son destin. Mais la théorie du besoin est suppléée dans les Carnets par la théorie de l’eros. Levinas écrit parfois l’eros, parfois l’amour. C’est dans sa théorie de l’amour qu’il parle du plaisir du plaisir de l’Autre et de la douleur de la douleur de l’Autre. On voit que dans une première ébauche de la philosophie lévinassienne Autrui est une personne aimée. (shrink)

Les descriptions de la fin des temps et de l'Apocalypse dans le Coran n'ont pas seulement nourri un messianisme temporel, annonçant les événements qui départagent les amis et les ennemis de Dieu. Le philosophe Christian Jambet présente ici une oeuvre du penseur shiite Mullâ Sadrâ qui, au XVIIe siècle," neutralise les conflits de la fin des temps en leur donnant un sens permanent et spirituel, qui en apaise l'urgence, en défait les prestiges temporels au profit du combat spirituel." L'essai qui (...) précède la traduction de L'Epître du rassemblement dévoile ainsi une éthique de la résurrection. Il éclaire également les influences néoplatonicienne et soufie qui parcourent cette oeuvre, dont Christian Jambet restitue ici toute la puissance. (shrink)

Le langage nous importe en philosophie parce que la réalité nous importe. Si, comme il est dit dans les Recherches philosophiques, on doit se garder en philosophie contre la tentation constante de prédiquer de la chose ce qui réside dans le mode de représentation, c’est bien parce que ce qui nous intéresse est la réalité elle-même, et non ce que le langage nous oblige apparemment à supposer ou à croire à son sujet. J’entends ici par « réalisme » la (...) conviction qu’entre la pensée ou le langage, d’une part, et la réalité, d’autre part, il n’y a pas de distance plus fondamentale et plus préoccupante que celle qui consiste dans la possibilité qu’ont les pensées et les propositions d’être fausses. Ce que dit sur ce point Wittgenstein est tout à fait opposé à l’idée bergsonienne que la pensée elle-même a déjà introduit par essence une distance entre la réalité et nous, et que seule l’intuition directe serait capable de nous livrer des faits. (shrink)

Pour bien établir que le poète n’a pas pour tâche de rendre simplement ce qu’il a sous les yeux, mais, bien plutôt, de faire apparaître les choses dans leur advenir même, l’œuvre du poète grec Pindare s’impose à nous comme l’une des plus propres à manifester la vérité de cette thèse ; c’est l’étude de ses Odes Victoriales, principalement de la Septième Olympique dans son développement, qui va nous fournir de quoi la déterminer concrètement, en nous montrant comment le poète (...) procède en toute conscience. (shrink)

Le mémoire de Master 2. Soutenu en 2012 à Paris VIII sous la direction de Ch. Ramond. A study of Spinoza's account of "singular things" in the Ethics along with the classic French literature on the subject. -/- TABLE DES MATIÈRES: INTRODUCTION GENERALE (p. 3 – 4) PREMIERE PARTIE : DE LA NATURE DE DIEU AUX CHOSES SINGULIERES (p. 5 – 97) INTRODUCTION (p. 5 – 16) : DU RAPPORT DE L’INFINIMENT INFINI ET DU FINI. Pourquoi l’Éthique commence par l’infiniment (...) infini (Dieu). De l’immanentisme spinoziste. Abrégé de la réalité des choses singulières. Que celles-ci sont « en autre chose » et que cet autre est Dieu. Rôle important de la « cause de soi » dans l’ontologie spinoziste. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 17 – 39) : DE LA « CAUSE DE SOI ». Sur la définition de la « cause de soi ». De la méthode géométrique, et de la raison pour laquelle l’Éthique commence avec cette définition d’un Ens causa sui. Comment la notion de la « cause de soi » fonde l’idée de Dieu. Du monisme intégral chez Spinoza. De « l’esprit » du spinozisme et du déterminisme absolu. Du dédoublement de Dieu. INTERMEDE (p. 40– 60) : DE LA PROPOSITION 16 ET DES MODES INFINIS. Derechef, du dédoublement de Dieu, et en particulier, du renversement de la situation théorique du qualitatif et du quantitatif dans le système. Rôle de la Proposition 16 dans le système. Comment celle-ci scelle le passage de l’Ens causa sui à l’Ens effectus sui. Pourquoi I 16 est controversé. Comment I 16 nous apprend que Dieu ne produit nécessairement tout qu’à condition de produire de l’intelligible. De l’intellect de Dieu. Des modes, et des modes infinis en particulier. À propos du souci néoplatonicien. SECOND PAS (p. 61 – 91) : DE L’ESSENCE ET L’EXISTENCE DES CHOSES EN ÉI. Les Propositions 24 et 25. Comment Dieu scinde les essences des existences. Que toute chose finie est par essence dans un rapport intime avec sa cause infinie et verticale. Le Scolie de la Proposition 25. Sur la démonstration de la définition des « choses particulières ». Sur la controverse de l’attribut. Les Proposition 26 et 28. Comment les choses existent. De la causalité horizontale et de l’indéfini. Analyse de la notion de l’infini. De l’impossibilité de comprendre totalement l’existence d’une chose. Ce qui veut dire « Deus quatenus ». FIN DE LA PREMIERE PARTIE (p. 92 – 97) : DE LA NATURE NATURANTE ET LA NATURE NATUREE. Analyse du Scolie de la Proposition 29. De l’asymétrie du dédoublement de la Nature. Du salut spinoziste. DEUXIEME PARTIE : DE L’UNITE DES CHOSES SINGULIERES (p. 98 – 153) INTRODUCTION (p. 98 – 102) : DU RAPPORT DE L’ESSENCE A L’EXISTENCE. Ce qui se passe lorsqu’on quitte une Partie de l’Éthique. De ce qu’on a vu dans notre Première Partie. De la causalité verticale et de la causalité horizontale. Comment les essences peuvent-elles retrouver les existences, et vice versa. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 103 – 127) : DE L’ESSENCE Sur la définition d’une « essence ». De sa positivité. Que ce qu’un individu est par essence n’est que ce qu’il peut comprendre. De la Proposition 8, de son Corollaire et de son Scolie. Que l’existence de l’essence d’une chose ne se confond pas avec l’existence de la chose elle-même. Contre l’idée que les essences sont des choses « possibles ». Sur la notion des « grandeurs intensives » et sur la notion du « profondeur » chez Spinoza. SECOND PAS (p. 128 – 149) : DU CONATUS A LA PHYSIQUE Sur le concept du conatus. Du fait qu’il est l’essence actuelle d’une chose. Qu’on ne peut pas distinguer entre notre puissance ou effort pour persévérer dans l’être et l’être dans lequel nous nous persévérons. Du dynamisme introduit par le biais du conatus. Du rapport du quantitatif et du qualitatif, de l’idée des instants d’éternité, et du problème des essences qui sont instantanées. De la « petite physique » dans la Deuxième Partie de l’Éthique. Sur ses enjeux théoriques. Sur le matérialisme de Spinoza. De la définition de l’Individu comme rapport fixe de mouvement et de repos. Des corps simples, et que pour toute chose existante il n’est pas donné une essence. De la définition des choses singulières, et encore de la mutabilité ontologique de celles-ci. FIN DE LA DEUXIEME PARTIE (p. 150 – 153) : DE LA FINITUDE Sur l’Axiome de la Quatrième Partie de l’Éthique. Que certains rapports de mouvement et de repos en remplacent d’autres. Sur la raison pour laquelle tout rapport ne peut pas coexister. Que la destructibilité vient du biais de l’Étendue, et en particulier, du problème de l’espace. Que la chose singulière véhicule une tension entre la partie et le tout, et encore, du salut spinoziste. CONCLUSION GENERALE (p. 154 – 157) ENGLISH SUMMARY (p. 158 – 159) BIBLIOGRAPHIE (p. 160 – 165) TABLE DES MATIERES (p. 166 – 169). (shrink)

Et si le bonheur n'était pas vraiment fait pour nous? Si nous ne l'avions inventé que comme un idéal nécessaire et inaccessible? Nécessaire, car il est l'horizon en fonction duquel nous nous orientons dans l'existence, mais inaccessible car, comme tout horizon, il s'éloigne d'autant qu'on s'en approche. Telle est la thèse défendue dans ce livre qui n'est en rien pessimiste. Le bonheur y est présenté comme un horizon inaccessible, mais sa poursuite est appréhendée comme la source de toutes nos joies. (...) Parce que l'être humain est désir, il se satisfait plus de la joie que du bonheur. La joie exprime la force de la vie, tandis que le bonheur perçu comme accord avec soi a quelque chose à voir avec la mort. Cette philosophie de la joie et du bonheur est présentée tout au long d'un parcours qui, sans se vouloir exhaustif, convoque différents penseurs qui se sont interrogés sur la condition humaine et la possibilité pour l'être humain d'accéder à la vie heureuse."--Page 4 of cover. (shrink)

Ideology and its unsaid: the invention of the word and the invention of the notion As a neologism, the invention of “ideology” is justifiably attributed to the French Idéologues,and to Destutt de Tracy in particular. However by defining the scope of the term as “the science of man”, de Tracy broke with the political metaphysics which was in the process of being formulated in the 1770s and 80s, and which came to dominate the legislative debates between 1789 and 1794. The (...) present article examines the reasons for the marginalisation of de Tracy’s notion at this time. The emphasis is placed on the strategic dimension of the attested usage of the pseudo-concept of ideology in the context of the Directoire, itself a period which was strongly marked ideologically. This approach to the history of concepts enables us to reappraise the question of the invention of ideology and its reception by the young Marx. (shrink)

Par l'expression ile de la verite, Kant designe l'objet de la premiere partie de la logique transcendantale - la logique de la verite ou encore l'Analytique transcendantale. C'est celle-ci que l'on s'est propose de suivre ici. Les resultats ont, apres une etude de la Deduction transcendantale, permis de mieux saisir le principe de la grandeur intensive et surtout de renouveler l'approche de la chose en soi reliee a la methode qui n'est autre que le sujet transcendantal. Et la serie (...) des equivalences nous a conduit a mettre en lumiere les concepts limites de mort et de neant, si negliges par les interpretes. Cette lecture est une aventure qui mene beaucoup plus loin que les acquis de l'oeuvre de Kant. Elle suscitera, esperons-le, au moins des controverses. (shrink)

Rien d'humain n'est étranger au monde, et tout en lui puise dans les ressources de la vie. Une philosophie de la naissance est requise pour le comprendre, le monde se confondant avec une immanence matricielle sans dehors. Toute chose en participe, les vivants et l'homme également, leur différence propre tenant à leur manière de naître : la cosmologie devient le soubassement de l'anthropologie dont la clef est une phénoménologie de la naissance et de l'enfance.00Des phénomènes négligés apparaissent désormais décisifs, (...) comme la tendresse - qui tient lieu d'une condition d'existence -, ainsi que la consolation et le jeu, la fragilité et l'humour, ou encore la grâce et le ravissement. Une esthétique s'élabore depuis le goût de l'enfant pour les couleurs, les formes et les textures, mais aussi depuis sa créativité native. Cette esthétique est inséparable d'une érotique et d'une éthique, et plus largement d'une réflexion sur la civilisation ; enfin, cette philosophie culmine dans une pensée de l'éducation, de la liberté et de la vérité. (shrink)

Introduction Pour le lecteur de la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel, il y a quelque chose d’étrange à entendre parler de « raison théorique » et de « raison pratique » dans la mesure où Hegel n’utilise jamais ces termes ni ne les définit explicitement dans sa première grande œuvre systématique. Il peut sembler ainsi a priori difficile d’évoquer voire de déterminer, sans plus de précautions, une raison théorique et une raison pratique dans la Phénoménologie de l’Esprit , à (...) tel point que nous pourrions être tentés de renoncer tout simplement à une telle détermination. Toutefois, nous vou­drions montrer dans le présent article que Hegel identifie bien, de façon précise, une dimension théorique et une dimension pratique de la raison dans la Phénoménologie de l’Esprit , dimensions qu’il s’emploie à caractériser et à articuler tout au long de la section Raison. Pour ce faire, nous procéderons en trois temps. Dans un premier temps, nous tenterons de mettre en évidence la genèse de la raison théorique et de la raison pratique à partir de l’introduction à la section Raison. Ce faisant, nous voudrions souligner le caractère institué de la raison. Dans un deuxième temps, nous examinerons la structure et l’agir de la raison théorique et de la raison pratique dans ses différentes figures, respectivement comme raison observante puis légisprobatoire, d’une part, et comme raison effectuante puis. (shrink)

Demander une assistance médicale à la procréation, recourir à l'avortement pour des raisons diverses, contrôler après coup une conduite sexuelle à risque par une pilule du lendemain, et bientôt peut-être exiger d'être euthanasié : depuis que l'État s'est engagé dans un processus de dépénalisation de ces pratiques médicales, on peut aujourd'hui faire beaucoup de choses de son propre corps quand il s'agit du début ou de la fin de vie. Cette liberté s'exerce néanmoins à une condition, toujours la même : (...) se présenter devant un médecin. Et que vous demande ce médecin? Presque rien, semble-t-il. Il vous demande de vous asseoir et de parler de votre état, de votre demande. Bref, de ce qui vous amène là. C'est ce " presque rien " dont il est question dans cet ouvrage. Un " presque rien " qui révèle, en réalité, un nouveau système de surveillance dans lequel le médecin prodigue informations et conseils à un sujet jugé désormais capable de prendre seul des décisions souveraines en matière de vie et de mort. Un face-à-face où apparaît le malaise de ceux qui assument la délicate mission de recueillir l'expression du désir ou de la détresse. À partir d'une longue enquête dans le secret des cabinets médicaux, l'auteur explique comment la régulation juridique a laissé place à des formes de pouvoir beaucoup plus sophistiquées, un dispositif souple de gouvernement des conduites qui laisse toute sa place à l'autocontrôle et à l'intériorisation par les individus des normes sociales. Elle montre ainsi comment, du cabinet du praticien jusqu'au Comité consultatif national d'éthique, c'est une nouvelle administration du vivant qui se met en place. (shrink)

La contribution poursuit un double intérêt systématique : d’une part, il convient de mettre en évidence un lien entre les concepts de mémoire qui se trouvent respectivement dans Les Âges du monde de Schelling et dans la Recherche du temps perdu de Proust. D’autre part, il s’agit de faire apparaître des caractéristiques essentielles de la mémoire humaine. Il sera question premièrement de l’apparition du souvenir chez les deux auteurs, deuxièmement du déclenchement de la mémoire et de son contexte, troisièmement du (...) contenu de la mémoire comme une sorte de vision d’idées ou d’essences, quatrièmement de la condition de cette mémoire, à savoir l’idée d’une profondeur du temps, et enfin cinquièmement, des sujets même, dans leur différence, de ce processus de souvenir chez les deux auteurs. (shrink)

La phénoménologie vise à décrire les choses mêmes telles qu'elles se donnent à la conscience, sans y ajouter des éléments tirés d'héritages métaphysiques ou d'interprétations traditionnelles. Mais à cette fin, elle doit élucider le langage dans lequel elle tend à réaliser ce programme. Ce langage peut-il consister en une expression 'pure,' spontanée, ou doit-il se démarquer des usages quotidiens? N'est-il pas nécessairement marqué par une histoire, et n'obéit-il pas, qu'il le veuille ou non, à une rhétorique? Ne reconnaît-on d'ailleurs pas (...) la phénoménologie à un certain style? De telles questions n'ont été ignorées ni par Husserl, ni par Heidegger, ni par Merleau-Ponty, ni par Ricoeur, ni par Hans Blumenberg, ni par Marc Richir--autant d'auteurs ici étudiés pour les réponses très variées qu'ils y ont apportées, pour la façon dont ils ont thématisé le rapport de la philosophie à son médium linguistique et au langage ordinaire, les modalités de la description, l'histoire de la rhétorique ou encore les apports possibles de la littérature (Goethe, Claude Simon...), de l'herméneutique, de la linguistique (Jakobson) et de l'art en général. Les études réunies ici explorent ces 'langages de la phénoménologie,' avec aussi la traduction d'un texte inédit en français de Hans Blumenberg sur le traitement husserlien des 'significations occasionnelles'."--Page 4 of cover. (shrink)

Des choses divines et de leur revelation est le testament philosophique de son auteur, Friedrich Heinrich Jacobi. La premiere evaluation d'ensemble du postkantisme et des grands systemes idealistes qu'il y propose determine encore l'image que nous pouvons nous faire de la philosophie classique allemande. La querelle qu'elle a declenchee et la reponse outranciere que lui a apportee Schelling, blesse par la critique du naturalisme que developpe la deuxieme partie de l'ouvrage, en font le document le plus precieux dont nous disposions (...) pour interpreter les debats qui, durant les premieres decennies du XIXe siecle, ont mis aux prises la philosophie de la religion et la theologie speculative. La discussion des rapports du realisme et de l'idealisme religieux, de la revelation de la raison et de la doctrine positive que Jacobi developpe d'abord en reponse a Matthias Claudius, puis lors d'un dialogue avec Friedrich Schlegel, non seulement eclaire cette lecture de l'histoire de la philosophie a l'heure de l'avenement du nihilisme, mais permet aussi de comprendre ce que l'auteur entend par ce vrai rationalisme qu'il oppose aux philosophes de son temps. Elle donne ainsi a celui qui fut l'un des peres de l'idealisme allemand en meme temps que son critique le plus acerbe l'occasion de preciser une derniere fois les rapports de la raison et de l'entendement, question qu'avec Kant, il fut l'un des premiers a poser a la pensee moderne. (shrink)

Juger qu'une action est la bonne et cependant en effectuer une autre : la chose est d'apparence si paradoxale qu'on a commencé par en nier la possibilité. Les études réunies ici traitent de la façon dont les philosophes antiques. Platon, Aristote ou les stoïciens. ont, de Socrate à Plotin, entrepris de penser l'acrasie et son opposé. la maîtrise de soi. Elles envisagent l'infléchissement ultérieur du questionnement chez les penseurs chrétiens. d'Augustin à Thomas d'Aquin et au stoïcisme moderne. et proposent (...) des réflexions originales sur la décision et l'autonomie. La confrontation entre Takrasiu des anciens et la " faiblesse de la volonté " des contemporains constitue l'une des lignes directrices de ce recueil. (shrink)

Dans À la recherche du temps perdu, Proust est, en réalité, à la recherche de son identité, de son moi profond et véritable. Pour ce faire, il s'isole du présent dans le but de se retrouver dans le passé. Cependant, la « résurrection du passé », qui doit lui apporter le salut éperdument recherché, n'est pas le produit de la mémoire volontaire. Cette forme de mémoire, fonction de l'évocation objective et « quasi-dépersonnalisée », n'a pas, au dire de Proust, le (...) don de nous représenter le passé dans sa plénitude totale. Dès lors, elle ne saurait le conduire au moi profond, dont elle ne pourrait lui donner qu'une image factice et tronquée. En revanche, la mémoire authentique, selon Proust, est la mémoire involontaire, qui est liée à l'actualité de notre vie par la plus mystérieuse des intimités. Et même, à l'en croire, cette mémoire aurait une fonction méta- physique précise, qui serait de nous révéler notre moi profond, de faire émerger, à la surface de la monotonie de notre présent, notre « essence ». C'est que, pour Proust, le souvenir involontaire n'est pas, en réalité, quelque chose qu'on a, mais bien quelque chose qu'on est. Son rôle n'est pas seulement de fixer des événements écoulés, mais de nous exprimer nous-même, d'affirmer, par delà la multiplicité de nos moi changeants et superficiels, l'identité et la permanence d'un moi authentique et profond.In Remembrance of Things Past , Proust is actually searching for his own identity, his innermost, true self. In order to do this, he isolates himself from the present, with the aim of finding himself in the past. However, the "resurrection of the past", which ought to bring him the salvation so desperately sought, is not the product of voluntary memory. This form of memory, function of the ob- jective, "quasi-depersonalized" evocation, does not have the capability of presenting the past to us again in its totality. Consequently, it could not lead him to the innermost self, of which it could give him only a factitious and truncated image. On the other hand, the authentic memory is the involuntary memory, which is linked to the reality of our life by the most mysterious connections. This memory, according to Proust, would even have a precise metaphysical function, which would be to reveal to us our innermost self, to make our "essence" emerge at the surface of the monotony of our present. This means that the involuntary remembrance is not, in reality, something that one has, but rather something that one is. Its role is not only to set events in time, but to explain ourself to us, to affirm, over and above the multiplicity of our changing and superficial selves, the identity and permanence of an au- thentic, innermost self. (shrink)

L'idée centrale est simple : l'éducation est la voie incontournable pour réaliser le type d'homme équilibré qu'une société se donne comme idéal. Ce fil directeur que Iba fall tient fermement tout au long de ce plaidoyer pour un monde davantage ancré dans les valeurs humanistes, explore différents aspects d'une crise à la fois d'identité et de civilisation. Il y a crise, selon le jeune professeur de philosophie, parce qu'il y a rencontre, choc et parfois contradiction entre deux modèles d'éducation. Celui (...) qui est porté par la mondialisation a des tendances dissolvantes pour celui engendré jadis par l'éducation traditionnelle africaine. D'où le sens du titre : " Crise de la socialisation au Sénégal ". S'agit-il d'un procès de la mondialisation? En un certain sens, oui cela en est un. Toutefois l'argumentaire donne à voir une lecture moins négative de ce changement d'échelle qui tend à affecter toute chose. Ce dont il est question, c'est la mise à l'épreuve des valeurs traditionnelles de l'éducation dans le contexte d'une mondialisation en cours. Très exactement, ce qui est en cause, c'est la volonté d'exportation ou de transfert des tendances chosifiantes de la globalisation économique et matérielle dans un domaine dont le propre est d'être immatériel et de se nourrir de valeurs qui se donnent l'homme comme fin et non comme moyen. Abdoulaye Elimane Kane. (shrink)

Renaturer la culture, reculturer la nature, par l'histoire : tel est le propos de ce livre. Il commence, en première partie, par la question du sujet, en montrant que l'exaltation du sujet individuel moderne a entraîné une décosmisation qui à terme est mortelle, car aucun être ne peut vivre sans un monde commun (kosmos). Nous devons donc recosmiser notre existence. La seconde partie montre que l'arrêt sur objet propre à la modernité aboutit à dépouiller les choses de leur sens, faisant (...) notamment du langage une aporie. Nous avons à remettre les mots et les choses dans le fil de leur histoire commune (leur croître-ensemble : concrescence), c'est-à-dire à les reconcrétiser. La troisième partie montre enfin que réembrayer la nature et la culture passe nécessairement par la question du rapport entre histoire et subjectivité, ce à tous les degrés de l'être, allant, par l'évolution, de la vie la plus primitive jusqu'à la conscience la plus humaine. Recosmiser, reconcrétiser, réembrayer : devant ces trois urgences, la pensée occidentale est aujourd'hui plombée par ce qui hier a fait sa force : la structure mère sujet-verbe-complément, qui à partir de la langue a orienté notre logique (avec le modèle sujet-prédicat), notre métaphysique (avec l'identité de l'être) et de là notre science (avec l'en-soi de l'objet), toutes fondées sur le double principe d'identité et de tiers exclu, c'est-à-dire sur la forclusion du symbolique. Des exemples tels que la langue japonaise, dont la structure mère était d'un autre genre, ou que le tétralemme développé par les penseurs indiens, qui inclut systématiquement le tiers, nous montrent la voie : dépasser les apories de la modernité ne se fera pas sans l'appoint, logique et ontologique à la fois, des grandes civilisations de l'Asie. On ambitionne ainsi de faire mentir le fameux adage de Kipling, Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet. (shrink)

En se posant la question du " goût des belles choses " dans notre quotidien, les ethnologues rassemblés ici ont emprunté une autre voie que celles de la réflexion philosophique classique - centrée sur la définition d'une catégorie du ...

Le défi que se lance cet article est d'expliquer ce titre énigmatique, en en faisant le support d'un cheminement sur ce que pourrait être la notion de réflexion abordée dans la pensée wittgensteinienne. Le §4 ne fera que pointer de loin, des éléments sur lesquels nous travaillons dans le cadre de notre travail de thèse, sur la philosophie de la psychologie chez Wittgenstein. §1. L'impossible réflexion Autant l'avouer directement : Wittgenstein ne nous semble pas être un penseur de la réflexi...

Qu'elle soit entendue comme état de désordre social ou qu'elle soit pensée comme ordre social sans Etat, l'anarchie reste difficilement appréhendée par les juristes autrement que par l'exclusion. Droit et anarchie seraient incompatibles, car le droit impliquerait nécessairement l'autorité (dont l'Etat moderne constitue la forme ultime, par la monopolisation du pouvoir de contrainte) que l'anarchie supprime. Aussi, l'étude de l'anarchie n'aurait plus grand chose à révéler au juriste, et sa marginalisation intellectuelle ne devrait pas surprendre. Pourtant, est-il vraiment satisfaisant (...) de cantonner la question de l'anarchie à l'histoire des idées politiques, alors que l'enjeu du débat touche les fondements mêmes de l'ordre juridique? C'est cette question complexe des rapports entre le droit et l'anarchie que cet ouvrage - qui regroupe les actes d'une journée d'étude organisée par l'Institut d'études de droit public de la faculté jean Monnet de l'Université Paris Sud - se propose d'investir à nouveau. (shrink)

La question qui anime tout ce travail est de savoir comment la philosophie peut se rendre digne du retour aux choses memes. Chez Merleau-Ponty, ce retour implique, de prime abord, une critique vigoureuse de la pensee representative. La phenomenologie merleau-pontienne nous enseigne que la perception, ou plus precisement l'aisthesis, precede le domaine de la representation. C'est donc a l'aisthesis que la phenomenologie doit remonter. Et c'est la tout l'interet d'une ontologie de la peinture qui se demarque profondement d'une ontologie de (...) la representation. Or, l'etude de Jenny Slatman montre clairement que ce retour aux choses memes ne s'acheve pas simplement dans une philosophie de l'art. En effet, l'auteur developpe la these, a travers une lecture rigoureuse de l'oeuvre de Merleau-Ponty, selon laquelle le retour aux choses memes resulte en une transformation de l'expression philosophique. Comparable a une oeuvre d'art, l'oeuvre ou l'expression de la philosophie ne devrait pas s'enfermer dans des concepts figes. Mais grace a la force de la metaphore, le discours philosophique peut rester a jamais ouvert et en mouvement perpetuel. (shrink)

Schließt das Eine das Viele aus? Ein Christ behauptet, dass Gott ein einziges Wesen und drei Personen ist. Ein jakobitischer Christ bejaht die persönliche und natürliche Einheit von Christus, der aus zwei Essenzen zusammengesetzt ist. Ein jakobitischer christlicher Philosoph kann sich auf die Logik stützen, um herauszufinden, wie eine einzige Substanz aus nicht nur zufällig, sondern wesentlich aus vielfältigen Eigenschaften bestehen kann. Dies tut Yaḥyâ ibn ‘Adî. Er fasst derart die Vielzahl von Intentionen oder Dingen auf, dass sie der Einheit (...) des Subjekts nicht schaden. Der vorliegende Beitrag analysiert die metaphysische Geste, die sich auf diese Weise abspielt. (shrink)

The article discusses the lessons to be learned from Claudia Moatti’s Res publica. Histoire romaine de la chose publique from a political science perspective. The first part focuses on the conceptual method. Against positivist uses of language and perspectives that essentialise concepts, history which takes contexts and semantic variations seriously is crucial. This semantic multiplicity must, in turn, be understood as political. Although the oscillations of the expression res publica require analyses focusing on the short term, the long term (...) and the comparative perspectives imply conversely to identify ideal-types. The second part of the article analyses the contemporary interpretations of the republic, and the uses of the word. The different terms inherited from res publica have lost their political centrality, with two important exceptions: on the one hand, political theory and the history of ideas that claim to be republican; on the other hand, the French political-intellectual sphere. In both cases, the “republic” at stake is closer to the second ideal-type identified by Moatti, which emphasises unity and consensus, and considers res publica firstly as a public power. Contemporary supporters of the first ideal-type, which promotes collective action, revolt, active citizenship and the diversity of the commonwealth, tend to abandon the term republic and turn to different ones, especially democracy. (shrink)

L’impact social de la science et de la technologie se manifeste par une série de relations que le présent modèle va découper sur des boucles de rétroaction. L’activité techno-scientifique des humains crée des perturbations dans le réseau des relations interindividuelles et sociales ainsi que dans l’environnement physique ; en retour, les environnements sociaux et physiques ainsi modifiés exercent des déterminations qui conditionnent et affectent la poursuite des activités initiales. De plus, à toutes les étapes de ces boucles de rétroaction jouent (...) des relations, en boucles également, par lesquelles certaines actions individuelles produisent un effet social et des états de choses collectifs produisent des effets sur les comportements individuels.Science and technology affect social life through numerous relations and the present model undertakes to picture the main ones as specific portions of feedback cycles. By its very creativity in science and technology man induces changes in the network of interindividual and social relations, and drastically modifies the physical environment ; those social and physical changes, in turn, serve as conditions and causes for retroactive changes in the human scientific and technological behavior. Furthermore, the model introduces the concept of " amplification socioficatrice " in order to highlight those additional relations through which certain individual actions or reactions come to have a social effect and existence in the midst of the generalized loop relations obtaining between individual and society. (shrink)

" Mais là où nous devons aller chercher le héros de notre pensée, ce n'est pas chez un philosophe ayant vécu en chair et en os, mais chez un être de fiction et d'action, plus réel que tous les philosophes : Don Quichotte. Car il y a un quichottisme philosophique, sans doute, mais aussi une philosophie quichottesque. Est-elle autre chose, au fond, celle des conquistadors, des contre-réformateurs, celle de Loyola, et surtout, dans l'ordre de la pensée abstraite mais sentie, (...) celle de nos mystiques? Et l'on ne peut dire que la philosophie de Don Quichotte fut exactement l'idéalisme : il ne combattait pas pour des idées. C'était le spiritualisme : il combattait pour l'esprit ". Miguel de Unamuno (1864-1936) s'inscrit dans la tradition de Pascal, de Kierkegaard et aussi de Nietzsche. Dans ce livre, écrit en 1912, l'auteur ne tente pas seulement de définir un christianisme qui se trouve souvent en marge des doctrines officielles, mais oppose également sa conception de l'homme et du monde à celles du rationalisme moderne. (shrink)

Si le concept husserlien de passivité a fasciné toute une génération de philosophes (Merleau-Ponty, Landgrebe, Levinas, Henry), il a rarement fait l'objet d'une étude qui adopte la perspective du fondateur de la phénoménologie. Sa célébrité a comme masqué sa spécificité, créant une sorte de doctrine officielle de la passivité qui a, en fin de compte, peu de choses à voir avec la pensée et les intentions de Husserl. En effet, là où les phénoménologues contemporains voient dans la passivité la zone (...) d'ombre où le programme d'une phénoménologie transcendantale et subjective s'effondrerait, Husserl considère, de son côté, qu'elle appartient sans reste à la sphère de la constitution et qu'elle consolide par conséquent son transcendantalisme. Loin d'être un domaine de sens irréductible à la rationalité, elle représente même le fondement des opérations de la pensée catégoriale. C'est en son sein que doivent être cherchées les « sources » des formes supérieures de la logique. Toute passive et préconsciente qu'elle soit, l'expérience antéprédicative appartient sans reste pour Husserl au sujet transcendantal et ne le destitue donc pas de sa position centrale et primordiale. Ce travail s'attache ainsi à suivre cette genèse du catégorial à partir de l'expérience passive et à montrer qu'elle entre dans le projet général, qui a été toujours celui de Husserl, d'asseoir la phénoménologie transcendantale sur le socle originaire de l'expérience du monde. Remerciements Avant-propos Remarques Chapitre premier. Le sens phénoménologique de la passivité Chapitre II. La refondation méthodologique de la phénoménologie Chapitre premier. La formation du concept husserlien de « synthèse passive » Chapitre II. La constitution passive de l'expérience dans les Analysen zur passiven Synthesis Chapitre III. Le rôle de l'affection dans la formation de l'unité sensible Chapitre IV. La phénoménologie de l'inconscient Chapitre premier. Les présupposés fondamentaux de la généalogie de la logique Chapitre II. L'analyse généalogique du jugement prédicatif Chapitre III. L'origine de l'erreur dans la passivité Conclusion.Le conflit des fondements Bibliographie Index nominum. (shrink)

The following paper proposes a critical reading of conventionalism in sacramental theology (“causalité-pacte”), to underline, by contrast, the theoretical merits of its main competitor, Aquinas’s instrumental causality. It shows that conventionalism, to make the sacrament truly efficient, assigns to the sacrament itself the power of convention, a power compared to the royal seal, which is naturally efficacious qua effect formally identical to its cause. This supports Aquinas’s conviction: rules are powerless, only things have powers.

Obscurcie par l'érudition des uns et galvaudée par la vulgarisation des autres, la philosophie n'est pas mieux comprise aujourd'hui qu'hier. Ce livre veut lui rendre sa véritable destination, celle de la vie, de la vie qui entend vivre aux trois sens de vouloir, d'écouter et de comprendre. A mi-chemin entre le récit et l'essai, La Chose qui donne à penser se présente comme une pensée en première personne sans référence extérieure, en abordant quelques problèmes centraux de l'existence, abruptement et (...) justement, comme ils se donnent. (shrink)

Penser l'homme et la folie : dans ce recueil d'études où s'est condensée, au fil des dernières années, sa réflexion, Henri Maldiney se propose de penser ensemble l'énigme de l'humanité et l'énigme de la " catastrophe " qui survient à certains d'entre nous. Double décentrement de la pensée, qui la met à la fois hors de l'anthropologie, fût-elle philosophique, et de son envers dans les théories psycho-pathologiques. Double décentrement où s'éprouvent donc au mieux la tradition philosophique - et en particulier (...) celle qui est issue de Heidegger - et la tradition de la Daseinsanalyse et de la Schicksalsanalyse, telle qu'elle est représentée par Binswanger, Straus, Minkiwski, Von Weizsäcker et Szondi. Dans une démarche authentiquement phénoménologique, où il s'agit de retourner à la " chose même " de l'humain et de la folie, de penser en va-et-vient de l'énigme à penser à ce qui en a été dit, Henri Maldiney dégage, par sa conception toute nouvelle de la transpossibilité et de la transpassibilité, une " compréhension " globale du phénomène humain qui le rend moins intraitable que par le passé. Le " séisme " de la folie, montre-t-il, vient d'un énigmatique court-circuit de la transpossibilité et de la transpassibilité, qui est seul propre à les mettre véritablement en relief comme la dimension profonde et cachée de notre expérience : celle de l' "événement " ou de l'émergence du nouveau, de la surprise de l'inattendu. La transpassiblité est une " possibilité " qui nous excède, en ce qu'elle fonde toute possibilité pour nous d'exister, parce qu'elle est en deçà de tout projet, transpossiblité de l'accueil - et de l'accueil transpassible -, y compris de l'accueil par nous-mêmes, de nous-mêmes. " Le réel -répète Henri Maldiney comme un leitmotiv qui traverse tout l'ouvrage -, est toujours ce qu'on n'attendait pas". (shrink)